现代这个社会，我们大家都感到忧虑不安，原因在哪里？就是彼此都不肯随顺，每一个人都执着自己的意见；不同的意见就会发生衝突，这是不安定的根源。佛弟子在这个社会环境里面，应该做一个表率、做一个榜样，别人不能随顺，我们要修随顺。
随顺里面一定要有智慧，如果没有智慧，那个毛病就大了。我们佛家常讲，佛教是「慈悲为本，方便为门」，这是我们佛门标榜的；可是又说：「慈悲多祸害，方便出下流」，为什么出现这么大的矛盾？就是不晓得这个随喜跟随顺，都要以理智，不能用感情；感情的随顺，那就是祸害，就是下流。理性的随顺，也就是说合理的我们随顺，不合理的我们沉默，用这种态度就对了。慢慢的能够诱导他、感化他，让他觉悟，诱导他走向正知正见，诱导他趋向正行；利益一切大众之行，这个叫正行。
一切境缘，随顺就好了。随顺，决定不要去起心动念，不要去想我要怎样怎样，那就叫自找苦吃。这一想我要怎样怎样，这叫造业。你恆顺众生，随喜功德，那不是造业，那是功德。为什么要去想？起心动念就是攀缘。真正学佛的人，心清净。
心地清净，无论在什么境界里头，如如不动。念念没有为自己着想，念念是度众生；如果对众生没有好处，没有利益的事情，决定不能做。起心动念，决定要想到怎样以什么方便利益众生，或者是做样子给众生看，做榜样，或者是用言语文字来教导他，要常存这个心。
念念都想到他的利益，人家当然欢喜，念念想着我自己的利益，你跟别人就很难处，大家就争利。我们能够放下，我们能够舍弃，满足一切众生的欲求，为他，样样都为他；时间长了以后，他把你当作知心的朋友，看到你这个人在一生当中，他觉得很可靠，你给他建议，他就会听。
在这种亲密关係之下，长久的交情，才开始说明宇宙人生的真相，因果报应的事实跟理论。劝导他，什么是真正的利？什么是害？什么是是？什么是非？是非利害才能谈，让他慢慢的醒悟过来，知道断恶修善，趋吉避凶，我们一般学佛人讲消灾免难，教他这个道理。这是初级佛法，这不是帮助他的真正目标。真正目标在最后，帮助他成佛。
怎样才能落实？做到无我就落实了，起心动念想别人，如果起心动念第一个念头想自己就不能落实。入佛门，头一关破我执。见思烦恼里面的见惑，五种，头一个就是身见。认定这个身是我，一切都是为我身去着想，坏了，自私自利、名闻利养、五欲六尘、贪瞋痴慢全起来了，怎么能跟人家和合？
所以，不再执着这个身是我，不再跟别人对立，不但不跟人对立，跟一切事不对立，跟天地万物不对立，那叫破边见。然后再破成见，我们讲某人成见很深，我以为怎样；我以为怎样，就不能修随喜功德，就不能恆顺众生。必须把成见放下，你才能修随喜功德，才能够修恆顺众生，这才是入佛门的第一步。
菩萨念念度众生，念念不忘众生，念念都要帮助众生，使众生得到最好的利益。经上常讲丰饶，「丰」是丰富，「饶」也是丰富，最丰富、最好的利益。诸位想想，最好的利益是什么？是帮助他念佛，帮助他预知时至，帮助他不生病，也一样站着往生、坐着往生，这才是最大的利益，没有比这个更大利益了。
为什么？其他一切物质精神享受，死了之后都要搞六道轮迴，你给他再大的利益，也不过享受几十年而已；几十年之后，长劫流转，那哪里叫利益？所以利益是帮助他脱离苦海，超越轮迴，成佛作祖，这是无上的利益，最殊胜的利益。我们要常常有这个心，常常存这个心，帮助众生。
佛菩萨就是这样学习的，一切随顺众生的执着，随顺众生的分别，自己心里确实没有执着、没有分别。自己的心永远是清净的，永远是平等的，没有受到外界丝毫的干扰，这叫功夫，这个叫得力了。我们学佛、修行是不是这样修法？要真在这上面做功夫，就是从内心里头，不是从事相上，不在事相上，是在心地上。把心地上的分别执着减少、淡化，这个人是真正修行。
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